Arnold Berleant - Η Τέχνη, η τρομοκρατία και το αρνητικό Sublime

Περίληψη Το φάσμα της αισθητικής έχει επεκταθεί για να καλύψει όχι μόνο ένα ευρύτερο φάσμα των αντικειμένων και καταστάσεων της καθημερινής ζωής, αλλά και για να καλύψει το αρνητικό. Αυτό περιλαμβάνει την τρομοκρατία, της οποίας η αισθητική επίδραση είναι κεντρικής σημασίας για τη χρήση της ως πολιτική τακτική. Το σύμπλεγμα των θετικών και αρνητικών αισθητικών αξιών στην τρομοκρατία διερευνάται, εισάγοντας την έννοια του υψηλού ως αρνητική κατηγορία για να φωτίσει την ανάλυση και την ιδιαίτερη αισθητική της τρομοκρατίας.

Λέξεις κλειδιά Burke, Happenings, Καντ, αρνητικές αισθητικές αξίες, αρνητικό υψηλό, τρόμος, τρομοκρατία, τρομοκρατικές οργανώσεις

«Εν ευθέτω χρόνω, η θεωρία της αισθητικής θα πρέπει να λαμβανει υποψη όχι μόνο την απόλαυση στην καντιανή ομορφιά και το υψηλό, αλλά και φαινόμενα όπως την αισθητική της βίας και την αισθητικοποίηση της βίας, την αισθητική της κακοποίησης και εισβολής, την άμβλυνση της ευαισθησίας, τη διαστροφή και τη δηλητηρίαση της.» [1]

1. Τρομοκρατία και Αισθητική

Έχει γίνει όλο και πιο σαφές ότι οι τέχνες, και η αισθητική, γενικότερα, δεν καταλαμβάνουν ιερό έδαφος αλλά ζουν στην καθημερινή γη της ζωής μας. Αυξάνεται η αναγνώριση ότι η αισθητική είναι μια διάχυτη διάσταση των αντικειμένων και των δραστηριοτήτων της καθημερινής ζωής. [2] Οι αντιληπτικές εμπειρίες που έχουν τα χαρακτηριστικά της αισθητικής εκτίμησης χαρακτηρίζονται από μια έντονη, επικεντρωμένη ευαισθησία που απολαμβάνουμε με την εγγενή αντιληπτική την ικανοποίησή της. Εμείς συνήθως έχουμε τέτοιες εμπειρίες με έργα τέχνης και με τη φύση, αλλά είναι εξίσου πιθανές και σε άλλες περιπτώσεις και με άλλα είδη αντικειμένων. Τέτοιες εμπειρίες μας εμπλέκουν σε ένα έντονα αισθητηριακό πεδίο στο οποίο συμμετέχουμε πλήρως και χωρίς επιφύλαξη, όπως συνήθως κάνουμε με τα έργα τέχνης. Τα αντικείμενα και οι περιπτώσεις, ωστόσο, μπορεί να είναι συνηθισμένα, όπως το φαγητό, το κρέμασμα ρούχων, η συμμετοχή στις κοινωνικές σχέσεις, ή τη λειτουργία ενός τέλεια λειτουργικού του αυτοκινήτου ή άλλου μηχανισμού. Το εύρος των εν λόγω περιπτώσεων είναι απεριόριστο, και αυτό προσθέτει στη σημασία της αισθητικής του καθημερινού.

Μια τέτοια επέκταση της αισθητικής έχει σημαντικές συνέπειες. Ίσως το πιο εντυπωσιακό είναι η ανάγκη να αναγνωρίσουμε ότι το εύρος της αισθητικής εμπειρίας περιλαμβάνει περισσότερα από την εμπλοκή συγκίνησης με την τέχνη και τη φύση. Η αισθητική όμως δεν έχει επεκταθεί μόνο στο μη παραδοσιακό χώρο της, αλλά καλύπτει όλο το φάσμα της ανθρώπινης κανονιστικής εμπειρίας. Εμπειρίες της αισθητικής περιλαμβάνουν όχι μόνο το εξυψωμένο και το ευγενές, αλλά και το επιλήψιμο, το ταπεινωτικό και το καταστροφικό. Αυτό δεν είναι τόσο ως αποτέλεσμα μιας αυθαίρετης απόφασης να συμπεριληφθούν, αλλά αποτέλεσμα της πραγματικής εμπειρίας και πρακτικής. Η αισθητική προσφέρει μια πλήρη και άμεση κατανόηση του ανθρώπινου κόσμου. Ότι αυτό μπορεί να περιλαμβάνει τη βία και τη διαφθορά δεν είναι το σφάλμα της αισθητικής αλλά του κόσμου τούτου.

Ένα ξεχωριστό σύμπτωμα αυτού του κόσμου είναι η τρομοκρατία. Η απρόκλητη βία και η ανεξέλεγκτη καταστροφή είναι άθλιες, αλλά η εύκολη ηθική κατακραυγή, δεν προσφέρει καμία κατανόηση και μόνο πιάνοντας τις έννοιες και τη σημασία της τρομοκρατίας μπορούμε να ελπίζουμε να τις αντιμετωπίσουμε αποτελεσματικά. Επιτρέψτε μου να ξεκινήσω με το Happening, γιατί το Happening μπορεί να προσφέρει ένα ισχυρό φως στην αισθητική της τρομοκρατίας.

Όχι ότι το happening πήρε αρνητική μορφή. Μια συγκριτική, οπτικό-θεατρική καλλιτεχνική εμφάνιση της δεκαετίας του 1960, τα Happenings ήταν μια εσκεμμένη καλλιτεχνική πρόθεση καινοτομίας με την παραβιαση όλων των σκληρών ορίων που προστάτευαν τις τέχνες και τις έκαναν ασφαλείς. Στα Happenings τα ακροατήρια έγιναν οι ερμηνευτές, κανένα σαφώς οριοθετημένο αντικείμενο δεν θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως έργο τέχνης, η αισθητική απόσταση είχε παραιτηθεί από την ενεργό συμμετοχή του κοινού, καλλιτεχνικά είδη είχαν συγχωνευθεί σε αγνώριστους συνδυασμούς και, το πιο σημαντικό, το όριο ανάμεσα στην τέχνη και τη ζωή εξαφανίστηκε. Τα Happenings ήταν συχνά παιχνιδιάρικα, ακόμη και γιορτινές εκδηλώσεις που χόρευαν πάνω από τους ευσεβισμούς των συμβατικών καλλιτεχνικών αξιωμάτων.

Ορισμένοι σχολιαστές αναγνώρισαν γρήγορα ότι η σημασία του δρώμενου έστεκε πέρα από μια εικονοκλαστική και ψυχαγωγική αξία. Ένας από αυτούς ήταν Regis Debray, ένας νεαρός Γάλλος ριζοσπαστικός διανοούμενος, που θεωρούσε «μια επανάσταση ως μια συντονισμένη σειρά αντάρτικων Happenings. Ορισμένοι από τους θαυμαστές του, στην πραγματικότητα, πήραν μέρος στα δρώμενα και την κατάρτιση για μελλοντικά Happenings όταν θα χρησιμοποιούσαν όπλα και χειροβομβίδες.» [3] Αυτό που πολλοί είχαν θεωρήσει μια παράξενη υπερβολή, μετά την απόλυση των παραδοσιακών καλλιτεχνικών μορφών, αποδεικνύεται ότι ήταν ένα παράξενο προ-όραμα του κόσμου μισό αιώνα αργότερα. Η καθαρή τρομοκρατία στην οποία ο κόσμος σήμερα έχει μπλεχτεί τα περιέχει όλα. Αλλά πώς μπορεί να εξεταστεί η τρομοκρατία με τους ίδιους όρους που εξετάζεται η τέχνη; Η ίδια η ερώτηση φαίνεται εξωφρενική.

Τα Happenings έκαναν μια ριζική ρήξη με την αισθητική παράδοση, με την άρνηση ότι η τέχνη έχει τη δική της αποκλειστική σφαίρα που τη διαχωρίζει από τον έξω κόσμο. Ωστόσο, δεν ήταν μόνο τα Happenings που απέρριψαν αυτή την παράδοση. Πολλές άλλες καλλιτεχνικές εξελίξεις στον εικοστό αιώνα πέρασαν σκόπιμα αυτό το όριο. Η τεκμαρτή διαφορά μεταξύ του κόσμου της τέχνης και του κόσμου της καθημερινής ζωής έγκειται στην πηγή αυτών των πολυετών προβλημάτων στην αισθητική και στην κατάσταση της αλήθειας και ψευδαίσθησης στην τέχνη, τις ηθικές επιπτώσεις των έργων τέχνης, καθώς και τη φύση της καλλιτεχνικής αναπαράστασης. Τέτοια συνεχή ζητήματα, τα οποία όλα μπορούν να αναχθούν στον Πλάτωνα, βρίσκουν στην καλλιτεχνική αυτονομία το πεδίο της ανθρώπινης ελευθερίας, όπως είχε ισχυριστεί ο Καντ.[4] Ωστόσο, την ίδια στιγμή είναι μια αυτονομία που, από φιλοσοφική διάταγμα, φθείρει τη δύναμη των τεχνών και παραβλέπει τη δύναμή τους.

Η παράδοση του περιορισμού και της απομάκρυνσης της τέχνης από τον κόσμο της καθημερινής ζωής χρονολογείται από την υπόθεση του Πλάτωνα ότι οι τέχνες μπορούν να έχουν μια ηθικά εκφυλιστική επιρροή. Το εξέφρασε περίφημα στην Πολιτεία του, που τον οδήγησε να υποστηρίξει αυστηρούς ελέγχους για τη χρήση των τεχνών στην εκπαίδευση και να προτείνει τη λογοκρισία. [5] Αυτό, βέβαια, είχε σχέση με τη δυσπιστία του Πλάτωνα στην εμπειρία των αισθήσεων, η οποία θεωρείται η πηγή της ψευδαίσθησης και της εσφαλμένης πεποίθησης. Αυτές οι απόψεις ενισχύονται και διευρύνονται από τον Καντ, ο οποίος ισχυρίστηκε στις αρχές της σύγχρονης περιόδου ότι η αυτονομία των αποφάσεων της αισθητικής είναι εντελώς ανεξάρτητη από την ύπαρξη του αντικειμένου της ικανοποίησης μας και δεν συνδέεται με το πρακτικό ενδιαφέρον.[6]

Η επίδραση αυτών των ιδεών για την ιστορία της φιλοσοφίας είναι βαθιές. Η δυσπιστία του Πλάτωνα έναντι των αισθήσεων και της καλλιτεχνικής ανεξαρτησίας και η αποτυχία του να αναγνωρίσει την ευρηματική συμβολή που οι τέχνες μπορούν να έχουν στην εκπαίδευση και την ηθική ανάπτυξη ενώθηκε με την άρνηση του Καντ απέναντι στην πλήρη αισθητική ικανοποίηση των συμφερόντων της καθημερινής ζωής. Μαζί λειτούργησαν αποτελεσματικά για να φιμωθεί η δύναμη των τεχνών. Ωστόσο, από τη στιγμή που αναγνωρίζουμε την ενεργή αλληλεπίδραση που λαμβάνει χώρα μεταξύ των αντικειμένων και των δραστηριοτήτων της τέχνης και του κόσμου στον οποίο υπάρχουν, θα βρούμε τεράστιες νέες ευκαιρίες για την εξουσία και την επιρροή της τέχνης.

Η δύναμη που είναι συνυφασμένη με αυτή τη σχέση δεν έχει χαθεί για το σύγχρονο κράτος. Γιατί η φιλοσοφική αισθητική εσκεμμένα έχει αγνοήσει τη πολιτική πρόθεση και τη χρήση των τεχνών για να παραδώσουν αυτή την εξουσία σε άλλους των οποίων οι αξίες, τα πρότυπα, και η συμπεριφορά είναι συχνά ακατέργαστα, χειραγώγησιμα, και αυτο-μεγεθυμένα. Ο παραδοσιακός διαχωρισμός της αισθητικής από την καθημερινή ζωή επέτρεψε ελεύθερα την πολιτική πιστώσεων, συχνά την υπεξαίρεση, των τεχνών. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι κυβερνήσεις ασκούν «διαχείριση ειδήσεων» και άλλες μορφές λογοκρισίας, για «σκηνοθετούν» συνέδρια, συλλαλητήρια, και άλλα πολιτικά γεγονότα, για αυτό η προώθηση της «επίσημης» τέχνης, και για αυτό καταδιώκουν τους καλλιτέχνες που δεν συμμορφώνονται με τους σκοπούς τους και καταστρέφουν τα έργα τους. Η τέχνη είναι επικίνδυνη, και ο Kant το πήρε ανάποδα, όταν έβαλε την ηθική και την τέχνη σε ξεχωριστά πεδία.

Η αλληλοδιείσδυση της τέχνης και του ανθρώπινου κόσμου είναι οι λόγοι για ένα νέο αισθητικό όραμα και την ανάγκη να αρθρωθεί. [7] Όταν τα Happenings συντήκουν την τέχνη με τον καθημερινό κόσμο, το έκαναν ως τέχνη. Αλλά τι γίνεται με πιθανά αντικείμενα μη τέχνης που είναι άμεσα αντιληπτά ως τέχνη; Υπάρχει, βέβαια, η «found art» (τέχνη από αντικείμενα που βρέθηκαν τυχαία), όπου ένα αντικείμενο παρεκτείνεται από τον καθημερινό κόσμο, διαχωρίζεται και κορνιζάρεται: ένα κομμάτι ξύλο της θάλασσας, ένα μπουκέτο από λουλούδια του αγρού, και, φυσικά, το αιώνιο ουρητήριο. Η τέχνη αξιώνεται εκεί που κανείς δεν την προόριζε. Ορισμένες περιπτώσεις τέχνης βρέθηκαν να είναι καλοήθεις, μερικές προκλητικές, άλλες σκόπιμα φλεγμονώδεις. Δεν λένε τίποτα για τα κίνητρα όσων τα είχαν κατασκευάσει και για τους οποίους η ιδέα της τέχνης ήταν μάλλον μακριά από το μυαλό. Αυτό που κάνει η found art είναι να επικεντρώνει τη προσοχή μας σε ένα αντικείμενο ή ένα γεγονός με έναν τρόπο που μοιάζει με την έντονη εστίαση δίνουμε στα πράγματα που ορίζονται ως τέχνη από έναν καλλιτέχνη, ένα θεσμικό όργανο, ή τον κόσμο της τέχνης. Όπως και τα Happenings, η found art τοποθετεί τη τέχνη κατευθείαν μέσα στο συνηθισμένο κόσμο. Μπορεί αυτό να ισχύει για πράξεις τρομοκρατίας;

Μερικές από τις πιο εντυπωσιακές αξιώσεις της τέχνης για πράγματα έξω από τον κόσμο της τέχνης ήταν απαντήσεις στις τρομοκρατικές επιθέσεις της 9/11. Ο avant-garde συνθέτης Karlheinz Stockhausen το ονόμασε «Το μεγαλύτερο έργο τέχνης που έγινε ποτέ ... .Το μεγαλύτερο έργο τέχνης για το σύνολο του σύμπαντος», «Ένα άλμα έξω από την ασφάλεια, της καθημερινότητας.» Και ο Βρετανός καλλιτέχνης Damien Hirst αποκλείοντας την τέχνη από κάθε ηθική κρίση, υποστηρίζοντας ότι η βία, ο τρόμος και ο θάνατος που σχετίζονται με το Ground Zero (το όνομα που δίνεται στον τόπο που κατεδαφίστηκε το Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου στη Νέα Υόρκη) δεν αποκλείει το ενδεχόμενο ότι τα πλάνα από το φιλμ της επίθεσης θα μπορούσε να είναι «εικαστικά καταπληκτικά» και να μοιάζουν με έργα τέχνης. [8] Πράγματι, αντιλαμβανόμαστε ότι τα πλάνα ως τέχνη μπορεί να είναι η τελική πράξη του καδραρίσματος. Εάν οι εκδηλώσεις αυτές μπορούν να θεωρηθούν found art μπορεί να συζητηθεί, αλλά η ετικέτα που τους δίνουμε είναι τυχαία. Μεγαλύτερη ανησυχία εδώ έχει ο ισχυρισμός ότι είναι τέχνη ή σαν τέχνη.

Η απόδοση καλλιτεχνικού επιτεύγματος για τους δράστες μπορεί να φαίνεται αποκρουστική, αλλά θα ήταν αλαζονικό και μυωπικό να απορρίψει κανείς, ως φαιδρές, δηλώσεις όπως του Hirst και του Stockhausen. Γιατί πρέπει να προσέξουμε να μην συγχέουμε την αισθητική με την τέχνη ή γιατί πρέπει να εξετάσουμε οποιαδήποτε από αυτές ως αναγκαστικά θετική. Για να ονομάσουμε τα πλάνα του φιλμ της επίθεσης οπτικά εκπληκτικά αναγνωρίζουμε τις αισθητικές επιπτώσεις τους. Πολλά από τα έργα τέχνης θα μπορούσαν να περιγραφούν με παρόμοιους όρους, αλλά ακόμη αντανακλούν διαφορετικό περιεχόμενο και ηθική έννοια. Το “The Icebergs” (1861) του Frederick Edwin Church’s είναι εικαστικά εκπληκτικό, όπως είναι και του Turner το “The Burning of the Houses of Lords and Commons” (1834) και του Mathias Grünewald’s το “Crucifixion” (1515).

Αλλά το ίδιο είναι και πολλά φυσικά φαινόμενα: τα ηλιοβασιλέματα, η πανσέληνος στον νυχτερινό ουρανό, η θάλασσα σε μια μεγάλη καταιγίδα. Αλλά η αντιληπτική δύναμη από μόνη της, while aesthetic, δεν κάνει τέχνη. Μπορεί να βρίσκεται στο αντικείμενο του έργου τέχνης, αλλά ως μέρος του συνόλου, είναι κάτι διαφορετικό. Υπάρχει μια έννοια με την οποία μπορεί να ληφθεί κυριολεκτικά το σχόλιο του Stockhausen που αφορά τις τρομοκρατικές επιθέσεις της 9/11, ως θέατρο. Ο Stockhausen ο ίδιος συνέθεσε μουσικά έργα με δραματικούς χώρους και τεράστια κλίμακα, τόσο του ονομάζοντας τις επιθέσεις «το μεγαλύτερο έργο τέχνης υπήρξε ποτέ» δεν ήταν εντελώς απρόβλεπτο ή έξω από το χαρακτήρα του.

Αλλά πώς μπορούμε να ανταποκριθούμε σε αυτά τα σχόλια; Είναι δυνατόν να διαχωριστεί η αισθητική από την ηθική σε μια τέτοια έντονα φορτισμένη κατάσταση ή μήπως το ηθικό ζήτημα εξουδετερώνει εντελώς την αισθητική; Δεν υπάρχει κατηγορηματική απάντηση και ίσως η εξέταση των Happenings, η παράβαση και η βία μπορεί να μας βοηθήσει να κάνουμε αυτούς τους ισχυρισμούς κατανοητούς. Μπορούμε να προτείνουμε έναν τρόπο να τους συλλάβουμε που δεν είναι άμεσα προφανής. Αλλά πρώτα, ωστόσο, είναι το θέμα της τρομοκρατίας, το ίδιο.

Απλά για να καταγραφούν οι ορισμοί της «τρομοκρατίας» θα πάρουν σελίδες. Αυτό που έχουν κοινό είναι η χρήση βίας ή η απειλή βίας. [9] Τις περισσότερες φορές έχει προστεθεί στον ορισμό ότι η τρομοκρατία επικεντρώνεται σε έναν άμαχο πληθυσμό με στόχο τη δημιουργία φόβου ευρέως, και ότι υποκινείται από πολιτικούς ή ιδεολογικούς στόχους. Η τρομοκρατία φέρει επίσης ένα στοιχείο του απροσδόκητου. Ένα στοιχείο της τύχης εισάγεται στην επιλογή (αν μπορούμε να το ονομάσουμε έτσι) των θυμάτων και μερικές φορές στον καθορισμό του ειδικού χρόνου και τον τόπου και αυτό προσθέτει σημαντικά στο φόβο που οι τρομοκρατικές ενέργειες προκαλούν.

Είναι ενδιαφέρον να θεωρήσουμε ότι αυτός ο συνδυασμός των στοιχείων που προσδιορίζουν την τρομοκρατία - βία, θύματα μεταξύ των αμάχων, φόβος - δεν προσδιορίζει τους δράστες. Αυτοί μπορεί να είναι αδιάφορες ριζοσπαστικές ομάδες της δεξιάς ή της αριστεράς, στρατιωτικές, παραστρατιωτικές, κυβερνητικές ή μη κυβερνητικές οργανώσεις. Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης αναμφισβήτητα διαδραματίζουν κεντρικό ρόλο στην προώθηση αυτού του φόβου. Όταν η διάδοση του φόβου είναι σκόπιμη, τα μέσα μαζικής ενημέρωσης που την ασκούν μπορούν τα ίδια να θεωρηθούν τρομοκρατικές οργανώσεις, όπως ακριβώς θα μπορούσαν να υποδαυλίζουν άλλες οργανώσεις, όπως τα κυβερνητικά γραφεία (ο Badiou το ονομάζει «γραφειοκρατική τρομοκρατία»[10] ) και ad hoc ομάδες ατόμων που μπορεί να είναι οι δράστες, όπως στη βομβιστική επίθεση της Oklahoma City. Είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε το πεδίο εφαρμογής της τρομοκρατίας, δεδομένου ότι η επισήμανση των οργανώσεων ως «τρομοκρατικές» επειδή χρησιμοποιούν ή απειλούν με βία απέναντι σε άμαχο πληθυσμό, ανεξάρτητα από τη θέση τους στην κοινωνική τάξη, είναι αποκαλυπτική και απογοητευτική: δεν είναι αναγκαστικά περιθωριακή. Η αναγνώριση του ευρέος φάσματος των πηγών της τρομοκρατίας βοηθά στην αποφυγή φαρισαϊκών αποκλεισμών.

Είναι σημαντικό να συνειδητοποιήσουμε ότι η χρήση της τρομοκρατίας δεν περιορίζεται στην Ασία ή τη Μέση Ανατολή. Ο τρόμος, στην πραγματικότητα, έχει γίνει συνήθης πρακτική στην παρούσα φάση της παγκόσμιας ιστορίας. Ολοκληρωτικά κράτη γνωρίζουν πολύ καλά ότι τρομοκρατώντας έναν πληθυσμό είναι ο πιο αποτελεσματικός τρόπος για τον έλεγχο του, πολύ πιο ισχυρός από ό,τι η απροκάλυπτη βία. Μπορούμε να αναγνωρίσουμε το κλίμα του φόβου και του τρόμου που έχει εξαπλωθεί όχι μόνο σε όλες τις περιοχές της Αφρικής, της Ασίας και της Νότιας Αμερικής. Υλοποιείται σκόπιμα επίσης και στις δυτικές βιομηχανικές χώρες με τη χρήση των λεγόμενων εθνικών μέτρων ασφαλείας. Πράγματι, αν η κρατική τρομοκρατία γίνει ορατή, θα επισκιάσει τις ατομικές τρομοκρατικές ενέργειες που έχουν επιτύχει τέτοια φήμη σήμερα. [11]

Οι τρομοκρατικές πράξεις είναι τρομερά εφευρετικές και το εύρος τους είναι ακραίο. Εκτείνονται από βομβιστές αυτοκτονίας στη Μέση Ανατολή και την απελευθέρωση του αέριου νεύρων sarin στο μετρό του Τόκιο, τη θρησκευτική λατρεία του Aum Shinrikyo και τις προσπάθειές του για βιολογική τρομοκρατία, τα αεροπορικά δυστυχήματα αυτοκτονίας της 9/11 που διαπράχθηκαν από την Al Qaida. Αλλά δεν μπορούμε να αποκλείσουμε την κρατική τρομοκρατία απ’ αυτή την εικόνα: η χρήση απροκάλυπτης αστυνομικής δράσης και στρατιωτικής δύναμης για να ελέγχει κοινωνικές δραστηριότητες, συμμορίες που αποστέλλονται για να υποδαυλίσουν την κοινωνική βία και μυστική αστυνομία για να ενσταλάξει το φόβο. Και υπάρχει και η ολοένα και πιο εξελιγμένη προπαγανδιστική χρήση των μέσων μαζικής ενημέρωσης, περιοδικών και εφημερίδων, talk shows στην τηλεόραση και εκπομπών ειδήσεων - που πολλαπλασιάζουν ψευδείς σκοτεινές πληροφορίες, και στρεβλώνουν τα τρέχοντα γεγονότα, ενσταλάζοντας την ανασφάλεια. Αυτό δεν είναι βασιλεία του τρόμου; Ζούμε σε μια εποχή του τρόμου.

2. Μπορεί να δικαιολογηθεί τρομοκρατία;

Το πεδίο εφαρμογής της τρομοκρατίας είναι, τότε, εκπληκτικά μεγάλο και ο ορισμός της εκπληκτικά χωρίς αποκλεισμούς. Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό να αναγνωρίζεται η διαφορά μεταξύ της τρομοκρατίας και του τρόμου και να μην συγχέουμε αυτά τα δύο. Η τρομοκρατία είναι, όπως είδαμε, η υπολογιζόμενη χρήση βίας ή απειλή βίας εναντίον άμαχου πληθυσμού με την πρόθεση να προκαλέσει εκτεταμένο φόβο για πολιτικούς σκοπούς. Ο τρόμος, από την άλλη πλευρά, είναι το ακατανίκητο συναίσθημα του έντονου φόβου. Περισσότερα για αυτό αργότερα. Αυτό που με ανησυχεί με μόλις τώρα είναι η τρομοκρατία, όχι ο τρόμος ο ίδιος.

Μπορεί η τρομοκρατία ποτέ να δικαιολογηθεί; Αυτό που κάνει την τρομοκρατία τόσο ηθικά φρικτή είναι ότι τα θύματα της είναι τυχαία, αμέτοχα, και αγνοούν τι συμβαίνει. Είναι σε μια φαύλη λαχειοφόρο αγορά με ίσες ευκαιρίες για να χάσουν. Τα καταστροφικά αποτελέσματα των τρομοκρατικών πράξεων, δεν είναι πολύ διαφορετικά από τις λεγόμενες «παράπλευρες απώλειες» που έχει υποστεί ο άμαχος πληθυσμός σε όλη την ιστορία του πολέμου. Η βία που προκαλείται σκόπιμα σε ένα αθώο, τυχαίο πληθυσμό καταδικάζεται ως μια από τις πιο ειδεχθείς κοινωνικές αδικίες, ανεξαρτήτως των τυχόν αυτο-δικαιολογημένων κινήτρων. Για το λόγο αυτό, η τρομοκρατία δεν μπορεί ποτέ να δικαιωθεί και η τρομοκρατία που ασκείται από ένα κράτος δεν απαλλάσσεται από την ηθική καταδίκη περισσότερο από όταν χρησιμοποιείται ως τακτική από μια πολιτική ή θρησκευτική ομάδα.

Αλλά εκτός από το ζήτημα του κατά πόσον η τρομοκρατία είναι ποτέ δικαιολογημένη, θα πρέπει ωστόσο να αναγνωρισθεί και να κατανοηθεί. Ορατές και τολμηρές πράξεις τρομοκρατίας μας αναγκάζουν να αναγνωρίσουμε ότι τέτοιες πράξεις βίας δεν είναι εκτροπές που διαπράττονται από παραπλανημένα άτομα, αλλά κοινωνικές δράσεις που σκόπιμα διαπράττονται από ομάδες και για προφανείς λόγους. Μπορούν να είναι τα όπλα της κρατικής καταπίεσης ή μπορεί να αντιπροσωπεύουν την αντιπολίτευση σε ό,τι γίνεται αντιληπτό ως συνακόλουθη αδικία. Οι τρομοκρατικές ενέργειες συχνά έχουν στρατευτεί για την αντιμετώπιση της κοινωνικής βίας της εκμετάλλευσης ή της καταπίεσης μιας πληθυσμιακής ομάδας από την άλλη. Ωστόσο, μία μορφή βίας δεν μπορεί να δικαιολογηθεί επιλεκτικά εναντίον της άλλης. Με το να στρέφονται κατά ανυποψίαστων θυμάτων, όλες αυτές οι ενέργειες είναι ηθικά λανθασμένες. Μια βίαιη πράξη που διαπράχθηκε ως απάντηση σε άλλες πράξεις βίας, δεν απαλλάσσεται ως εκ τούτου: και οι δύο είναι εξίσου καταδικαστέες. Μπορεί η τρομοκρατία να θεωρηθεί ηθικά δικαιολογημένη, όταν είναι το μόνο διαθέσιμο μέσο για τον πολιτικό ή ιδεολογικό σκοπό, όταν δεν υπάρχει εναλλακτικός τρόπος για να διορθωθεί μια αδικία; Αυτό είναι το κρίσιμο ηθικό ζήτημα και κεντρικής σημασίας για την κατανόηση της τρομοκρατίας.

Το ζήτημα της αιτιολόγησης της τρομοκρατίας δεν σημαίνει, ωστόσο, απάντηση στο αισθητικό ερώτημα: είναι παρούσες αισθητικές αξίες στις τρομοκρατικές ενέργειες; Υπάρχει μια αισθητική της τρομοκρατίας; Τι, πράγματι, έχει να κάνει η τρομοκρατία με την αισθητική τελικά; Είναι απαραίτητο να αντιμετωπίσουμε αυτά τα ζητήματα, επειδή οι τρομοκρατικές ενέργειες κάνουν αποτελεσματική την χρήση των τεχνικών και των δεξιοτήτων της τέχνης και διαθέτουν αισθητική δύναμη. Ωστόσο, πώς μπορούμε να μιλάμε για πολιτικές πράξεις, όπως η τρομοκρατία στην ίδια φράση με την τέχνη και την αισθητική; Πρέπει η τέχνη που χρησιμοποιεί βία για να μεταφέρει ένα ηθικό μήνυμα και να κάνει μια ηθική κρίση να καταδικαστεί, όταν το μήνυμα αυτό δεν θα μπορούσε να γίνει με οποιοδήποτε άλλο τρόπο; Φτάνουμε και πάλι στο ίδιο ηθικό δίλημμα. Αυτό είναι ένα ερώτημα που πρέπει να απαντηθεί από κάθε επιχείρημα για την πραγματική δημοκρατία, την πολιτική μορφή που ισχυρίζεται ότι παρέχει τα μέσα για την ειρηνική κοινωνική αλλαγή. [12] Δημοκρατία ή τρομοκρατία;

Η χρήση της τρομοκρατίας ως πολιτική πράξη θέτει ως εκ τούτου μια δύσκολη αισθητική, καθώς και ηθικό ζήτημα, και είναι σημαντικό να κατανοήσουμε την τρομοκρατία, όχι μόνο να τη καταδικάσουμε. Πράγματι, λαμβάνοντας υπόψη την τρομοκρατία από αισθητική σκοπιά μπορούμε να ρίξουμε φως σε σημαντικές τέτοιες πράξεις. Γιατί τα γεγονότα αυτά είναι αντιληπτικά ισχυρά, με την εμπλοκή όχι μόνο της οπτικής αλλά και όλων των αισθήσεων. Είναι αισθητικά, λόγω της αισθητικής τους δύναμης. Αυτές είναι απελπισμένες πράξεις που διαπράττονται με σκοπό να κάνουν μια ηθική και πολιτική δήλωση με την αισθητική τους, που είναι, οι αισθητικές επιπτώσεις τους. Επιπλέον, η εγγενής πολιτική τους εισαγάγει μια δραματική απόρριψη της παραδοσιακής διαφοράς ανάμεσα στην τέχνη και την πραγματικότητα, ένα χαρακτηριστικό που έχουν κοινό με τις σύγχρονες τέχνες.

Από τα αισθητικά κέντρα της άμεσης αισθητηριακής αντίληψης, είναι σαφές ότι οι τρομοκρατικές ενέργειες έχουν ισχυρή αισθητική δύναμη. Όλοι όσοι βιώνουν τις συνέπειες της τρομοκρατίας – ευκαιριακά θύματα της, οι συγγενείς και οι συνεργάτες τους, οι οργανώσεις και τα ιδρύματα που έχουν καταστραφεί, το ευρύ κοινό, η κοινωνική τάξη - όλοι μπορούν να επιβεβαιώσουν τις αισθητικές επιπτώσεις της. Οι ανθρώπινες αξίες - και η αξία του ανθρώπου - είναι σε κίνδυνο, αλλά δεν μπορούμε να μετρήσουμε τέτοια αξία ποσοτικά. Πώς είναι δυνατόν να συγκριθεί ή να κριθεί η εμπειρία; Είναι μια φυσική πράξη της τρομοκρατίας, όπως η βομβιστική επίθεση αυτοκτονίας χειρότερη από την καταπίεση ενός ολόκληρου πληθυσμού από μια κυβερνητική πολιτική που έχει συσταθεί στο όνομα της ασφάλειας, προκαλώντας εκτεταμένο φόβο και απαιτεί εμφανείς πράξεις βίας, για να την επιβληθεί; Είναι οι εσκεμμένες ταραχές που έχουν σχεδιαστεί για να χειραγωγηθεί ένας πληθυσμός λιγότερο τρομακτικές από ό,τι, ας πούμε, μια απόπειρα να δηλητηριαστεί μια δημόσια παροχή νερού; Εδώ, νομίζω, οι διαφορές στις συνθήκες, τα μέσα, και οι συνέπειες πρέπει να προσδιορίζονται και κάθε κατάσταση να εκτιμηθεί με τους δικούς της όρους και όχι από κάποιο γενικό τύπο. Ταυτόχρονα, και πιο σημαντικό είναι πως αυτές οι εναλλακτικές λύσεις είναι ηθικά απαράδεκτες, καθώς και ορθολογικά άλυτες. Δεν υπάρχει επιλογή μεταξύ του Hitler και Pol Pot.

Σε αντίθεση με τις πράξεις δολιοφθοράς, οι τρομοκρατικές ενέργειες δεν έχουν κανένα άμεσο στρατιωτικό στόχο. Ίσως μπορούμε να πούμε ότι το θέμα αυτό αντικατοπτρίζει σε μεγάλο βαθμό τον αυτόνομο χαρακτήρα της τέχνης. Και τι είδους αισθητική αξία μπορεί να έχει η τρομοκρατία; «Το τραγικό στην πραγματική ζωή θα έχει κατ 'ανάγκη μια αισθητική διάσταση όσο η ευαισθησία του θέματος μπαίνει στο παιχνίδι με την κρίση ως κάτι «τραγικό». [13] Υπάρχει τέχνη στην τρομοκρατία; Δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι ένα μεγάλο μέρος της πολιτικής αποτελεσματικότητας των τρομοκρατικών πράξεων προέρχεται από τις προσεκτικά σχεδιασμένες αισθητικές επιπτώσεις τους. Πράγματι, η επίδρασή τους είναι κατά κύριο λόγο, συχνά θεαματικά θεατρική. Εμείς στην πραγματικότητα να πούμε ότι τέτοιες ενέργειες έχουν σκόπιμα σχεδιαστεί για να είναι ένα υψηλό δράμα. Με αυτή την έννοια, λοιπόν, είναι το θέατρο λιγότερο κατάλληλος τρόπος για να περιγράψει μια θεαματική πράξη της τρομοκρατίας από ό, τι είναι για να ορίσει τις στρατιωτικές δραστηριότητες; Ίσως τώρα γίνεται κατανοητό πώς ένας καλλιτέχνης θα μπορούσε να εξετάσει μια τρομοκρατική πράξη ως ένα έργο τέχνης.

Μπορεί η τρομοκρατία να έχει θετική ηθική αξία; Οι απλές ενδείξεις των θετικών και αρνητικών αξιών δεν είναι πλέον κατάλληλες. Τέτοιες ηθικά πολύπλοκες καταστάσεις απαιτούν ένα διαφορετικό είδος ανάλυσης. Αν μια τρομοκρατική πράξη συμβάλλει στην επίτευξη της κοινωνικής δικαιοσύνης, μπορούμε έστω και να αναρωτηθούμε αν είναι ηθικά θετική ή αρνητική; Μια καντιανή ανάλυση θα τις έβρισκε αρνητικές, αφού τέτοιες ενέργειες δεν θα μπορούσαν να τεθούν ως παγκόσμιος κανόνας. Μια ωφελιμιστική ανάλυση θα την έβρισκε θετική στο βαθμό που συμβάλλει στην πολιτική ή κοινωνική μεταρρύθμιση, αν πράγματι έχει αυτό το αποτέλεσμα, παρά την ανανεωμένη χρήση της κρατικής τρομοκρατίας. Αλλά μπορούμε να αποτολμήσουμε να εξισορροπήσουμε τον άμεσο πόνο, τον θάνατο και την καταστροφή από τα μελλοντικά οφέλη;

Καμία από αυτές τις αναλύσεις δεν επιλύει το ζήτημα. Η δυνατότητα για κοινό παγκόσμιο κανόνα [Universalizability] είναι μια ηθική αρχή και ένα λογικό ζητούμενο, όμως δεν είναι αξιωματική και απαλλάσσεται από την κριτική σκέψη. Και εξετάζει τις συνέπειες μόνο επιλεκτικά, ουσιαστικά αγνοεί τις ευρείες επιπτώσεις τους. Επιπλέον, αδυνατεί να αναγνωρίσει την πλήρη έκταση των συνεπειών, συνεχίζει την κοινή πρακτική της κρυμμένη πίσω από τις ηθικές αρχές στο ανθρώπινο κόστος. Το πιο σημαντικό είναι η περαιτέρω εξέταση που σημαίνει ότι τα άκρα δεν μπορούν ποτέ να διαχωριστούν. Τι είδους κοινωνία μπορεί να προκύψει από τον τρόμο που προκαλείται από την αλλαγή; Αν και η πρόθεση της τρομοκρατικής δράσης μπορεί να είναι ο στόχος της απελευθέρωσης του ανθρώπου, οι βραχυπρόθεσμες συνέπειες είναι αναπόφευκτα αρνητικές. Και οι μακροπρόθεσμες επιπτώσεις της;

Είναι σαφές ότι τα ηθικά ζητήματα που εγείρει η τρομοκρατία είναι πολύπλοκα. Στην παραδοσιακή άποψη η απόφαση μπορεί να φαίνεται προφανής, αλλά κάτω από πλήρη εξέταση γίνεται ασαφής. Όπως στον πόλεμο, όπου ο καθένας ισχυρίζεται ορθά, ότι η δικαιοσύνη είναι σε κάθε πλευρά - και έτσι, επίσης, είναι και η αδικία. Ο πόνος ενός εχθρού δεν είναι λιγότερο μεγάλος από τον δικό μας. Η ζωή που χάνεται είναι μια χαμένη ζωή, δεν έχει σημασία ποιού είναι η ζωή.

Είναι μια θεαματική τρομοκρατική πράξη αισθητικά αρνητική ή θετική; Πρέπει να θεωρηθεί θετική, λόγω της δραματικής της δύναμης. Αν, όμως, ο φόβος και ο τρόμος εξουδετερώνουν την αντιληπτική εμπειρία, όχι μόνο των απρόθυμων «συμμετεχόντων» της, αλλά και σε μεγαλύτερο "κοινό", έτσι ώστε να αισθάνονται το πραγματικό κίνδυνο, μια τρομοκρατική πράξη υπερβαίνει τη δυνατότητα της αισθητικής εμπειρίας και έτσι είναι αισθητικά αρνητική. [14] Έτσι, αισθητικά, επίσης, η τρομοκρατία είναι απροσδιόριστη. Τέτοιες καταστάσεις φαίνεται, λοιπόν, να είναι διφορούμενες τόσο ηθικά όσο και αισθητικά.

Το πώς μια τρομοκρατική πράξη μπορεί να είναι ηθικά θετική με οποιαδήποτε έννοια μπορεί να είναι δύσκολο να το δούμε. Πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι η στρατηγική των πράξεων και τα κίνητρα των φορέων μπορεί να καθοδηγούνται από τους στόχους της απελευθέρωσης, μιας πιο δίκαιης κοινωνικής τάξης, του τέλους της καταπίεσης και της εκμετάλλευσης, και άλλους ουμανιστικούς σκοπούς. Αλλά μπορεί επίσης να καθοδηγούνται από την πρόθεση να διατηρήσουν την εξουσία και τα κοινωνικά και οικονομικά προνόμια που τη συνοδεύουν. Μην τυχόν ο σκοπός αγιάζει ποτέ τα τρομοκρατικά μέσα; Οι ηθικά κατακριτέες επιπτώσεις τους είναι τόσο κραυγαλέες που φαίνεται αδιανόητο ότι κάθε στόχος, όσο ευγενής κι αν είναι, θα μπορούσε να τους απαλλάξει. Δεν μπορεί κανείς να επιλέξει μεταξύ δύο ανυπολόγιστων λαθών. Την ίδια στιγμή, ακόμη κι αν μπορούσαμε να ισχυριστούμε ότι μια τρομοκρατική ενέργεια είναι ηθικά θετική – κάτι που δεν πιστεύω πως είναι δυνατόν- θα μπορούσε αυτή να εξισορροπήσει την αισθητική αρνητικότητα της; Η ηθική και η αισθητική δεν είναι εύκολο να διακριθούν εδώ. Ο πόνος και η χαρά είναι τόσο εγγενώς ηθικές όσο και αισθητικές: Η ίδια πράξη μπορεί να είναι τόσο ηθικά και αισθητικά θετική ή αρνητική, γιατί η ηθική και η αισθητική μπορεί να είναι πλήρως αλληλοεξαρτώμενες, άρρηκτα τετηγμένες. Η ίδια η διάπραξη μιας τρομοκρατικής πράξης είναι ταυτόχρονα τόσο για την αισθητική και την ηθική, θεαματικά καταστροφική.

Οι γενικότητες ωχριούν μπροστά στην έντονη ιδιαιτερότητας των τρομοκρατικών πράξεων. Κάθε επεισόδιο έχει μοναδικές συνθήκες και δεν φαίνεται δυνατή καμία λογική διαδικασία λήψης αποφάσεων. Μήπως η τεράστια έκταση και δύναμη μιας τρομοκρατικής πράξης τη τοποθετεί σε μια νέα και διαφορετική κατηγορία; Ακριβώς όπως δεν μπορούμε να μετρήσουμε την αισθητική απόλαυση ή τον βαθμό έργων τέχνης, ο φόβος και ο τρόμος δεν είναι πραγματικά ποσοτικά ζητήματα. Ούτε οι συνέπειες πλήρως προσδιορίσιμες. Και επειδή τόσο το πεδίο εφαρμογής τους όσο και η έντασή τους δεν μπορούν να προσδιοριστούν με ακρίβεια, είναι πραγματικά αδιανόητα. Υπάρχει μια έννοια στην αισθητική που υποδηλώνει εμπειρία τόσο κατακλυσμιαία που υπερβαίνει την κατανόηση – το υψηλό (sublime) και αξίζει να εξεταστεί κατά πόσον το υψηλό θα μπορούσε ενδεχομένως να εφαρμοστεί σε πράξεις τρομοκρατίας.

3. Το Αρνητικό Sublime Το υψηλό είναι μια θεωρία που αντικατοπτρίζει με μεγάλη διεισδυτικότητα ένα ξεχωριστό είδος αισθητικής εμπειρίας. Ενώ το υψηλό είχε διακριθεί στο δέκατο όγδοο αιώνα ως βασική διάσταση στην ανάπτυξη της αισθητικής θεωρίας, έχει γίνει όλο και πιο σημαντικό τελευταία στον αισθητικό λόγο. Το σημείο εκκίνησης είναι συνήθως η θεώρηση του Καντ, παρόλο που ο Καντ δεν ήταν ο πρώτος που επεξεργάστηκε μια θεωρία αυτού του διακριτού τρόπου αισθητικής αντίληψης. Η θεώρηση του Burke για το υψηλό είχε έρθει μισό αιώνα πριν, [15] και ενώ η διατύπωση του Καντ έχει κυριαρχήσει τις συζητήσεις που ακολούθησαν, οι παρατηρήσεις του Burke είναι ιδιαίτερα σχετικές με το υπό κρίση θέμα. Γιατί σύμφωνα με Burke, το κεντρικό χαρακτηριστικό του υψηλού είναι τρόμος. Το πιο ισχυρό πάθος που προκαλείται από το υψηλό στη φύση, δηλώνει, πως είναι η κατάπληξη, μια κατάσταση του μυαλού με ένα στοιχείο τρόμου στο οποίο αναστέλλονται όλες οι άλλες σκέψεις. Ο φόβος στην προοπτική του πόνου ή του κινδύνου παγώνει την ικανότητα της λογικής και της πράξης και προκαλεί την ακατανίκητη αίσθηση του τρόμου. Ως «το ισχυρότερο συναίσθημα που το μυαλό είναι σε θέση να αισθανθεί», ο Burke υποστήριξε ότι η αίσθηση του τρόμου είναι μια κύρια πηγή του υψηλού: «Οτιδήποτε έχει την ικανότητα για να προκαλέσει τρόμο, είναι ένα θεμέλιο ικανό για το υψηλό ..." [16] και, «Πράγματι, ο τρόμος είναι σε όλες απολύτως τις περιπτώσεις, είτε με φανερό ή λανθάνοντα τρόπο η αρχή της αισθητικής κρίσης του υψηλού.» [17] Ο Burke περιγράφει πολλά συναισθήματα που συνδέονται με το υψηλό και τις προϋποθέσεις υπό τις οποίες μπορεί να βιωθεί, και παρέθεσε πολλές περιπτώσεις τρόμου που υποκινούνται από φόβο. Η ανάλυσή του, ωστόσο, δεν προχώρησε πέρα από τέτοιες περιγραφές.

Ο Καντ, επίσης, αναγνώρισε το φόβο ως χαρακτηριστικό του δυναμικού υψηλού. [18] Σε αντίθεση με τον Burke, ο Kant ανάπτυξε μια περίτεχνη θεωρία που φωτίζεται από μια διάκριση μεταξύ του μαθηματικού και του δυναμικού υψηλού. Στο πρώτο, το μέγεθος του απολύτως μεγάλου είναι ένα μέτρο που το μυαλό δεν μπορεί εξ ολοκλήρου να περικλείσει. [19] Εφαρμόζεται σε μια τρομοκρατική πράξη, που τα αποτελέσματα και οι συνέπειές της δεν μπορούν να περιγραφούν πλήρως ή ακόμα και διανοητικά να περικλειστούν και είναι ανυπολόγιστα. Οι υλικές συνέπειες της με τη μορφή της φυσικής καταστροφής και της κοινωνικής αναστάτωσης, το πεδίο της ανθρώπινης αγωνίας που προκλήθηκε, καθώς και τα προστατευτικά μέτρα και η αμοιβαία βία που προκάλεσε πάνω στην κοινωνία ως αντίδραση, δεν μπορούν ποτέ να απαριθμηθούν πλήρως. Οι ανθρώπινες συνέπειες της είναι ανυπολόγιστες, επειδή δεν είναι δυνατόν να μετρηθούν. Μπορούμε μάλιστα να πούμε ότι δεν μπορούμε να ποσοτικοποιήσουμε την καταστροφική δύναμη της τρομοκρατικής επίθεσης: θυμίζει το μαθηματικό υψηλό.

Το δεύτερο, το δυναμικό υψηλό του Καντ, αφορά τον φόβο που νιώθουμε ως απόκριση στην τεράστια δύναμη της φύσης, αν και θα πρέπει, ωστόσο, να αισθανόμαστε ασφαλείς και να μη δεχόμαστε απειλές, να είμαστε σε θέση να ανυψωθούμε πάνω από αυτό το φόβο και να μην υποκείμεθα σε αυτό. Κατά ειρωνικό τρόπο, ο Καντ ισχυρίζεται ότι ακόμη και ο πόλεμος έχει κάτι θαυμάσιο εντός του, αν ασκείται με την τάξη και τον σεβασμό των δικαιωμάτων των πολιτών, [20], κατά πάσα πιθανότητα με την προστασία των αμάχων. Στη θέση της δύναμης από το δυναμικό υψηλό του Καντ, το υψηλό στην τρομοκρατία είναι παρόν με την ένταση της σωματικής βίας, με τη καταβρωχθιστική του συναισθηματική δύναμη, με τη συντριπτική ψυχολογική πίεση της κατάστασης.

Όπως και το δυναμικό υψηλό του Καντ, η αποτελεσματικότητα της τρομοκρατίας έγκειται στην πιθανή απειλή για την ασφάλεια και την μεγάλη ανασφάλεια και κοινωνική αστάθεια που προκύπτουν. Στην τρομοκρατία η ασφάλεια είναι ιδιαίτερα διφορούμενη: ενώ μπορεί να υπάρχουν άμαχοι, όλοι είναι ευάλωτοι. Τα πραγματικά θύματα είναι, δεν είναι τίποτα άλλο από αμνοί για θυσία προκειμένου να επιδράσουν στον ευρύτερο πληθυσμό. Μια άλλη σημαντική διαφορά είναι το γεγονός ότι, σε αντίθεση με τις ποσοτικές μορφές του καντιανού υψηλού στις οποίες τόσο το μέγεθος όσο και η δύναμη μπορεί να φαίνονται μετρήσιμα, η ένταση του τρομοκρατικού υψηλού είναι ανυπολόγιστη και οι διαστάσεις του απροσδιόριστες. Και στηρίζεται σε συνέπειες που είναι ποιοτικά απροσδιόριστες και έτσι ασύγκριτες. Μόνο οι συνθήκες τα μέσα τους, οι πράξεις και τα αποτελέσματα της τρομοκρατίας διακρίνονται. Δεδομένου ότι τόσο η έκταση όσο και η ένταση των τρομοκρατικών επιθέσεων, τόσο ηθικά όσο και αισθητικά, είναι πέρα από τη σύλληψη, χρειαζόμαστε μια νέα έννοια, το «αρνητικό υψηλό», ως μια πιο αληθινή και πιο εύγλωττη ταυτοποίησή τους.

Επειδή οι τρομοκρατικές ενέργειες διαφεύγουν από το να νοηθούν με ποσοτικό προσδιορισμό, πρέπει να αναγνωρίσουμε περαιτέρω την ηθική και αισθητική τους ασυμμετρία, πράγματι, το αδιανόητο τους. Ίσως η μόνη έννοια που μπορεί να τους κατηγοριοποιήσει πλήρως είναι το αρνητικό υψηλό. Όπως και η αισθητική, το υψηλό δεν είναι απαραίτητα μια θετική αισθητική κρίση , αλλά μια λειτουργία της εμπειρίας. Ως εκ τούτου, για να ονομάσουμε αυτές τις πράξεις τρομοκρατίας αρνητικό υψηλό δεν είναι σχήμα οξύμωρο, αλλά η αναγνώριση της αρνητικότητας των οποίων το τεράστιο μέγεθος δεν μπορεί να συλληφθεί είτε σε μέγεθος ή σε δύναμη. Η μοναδικότητα αυτών των ακραίων δράσεων καθιστά ικανή μόνο την περιγραφή. Θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί ότι μια πράξη τρομοκρατίας αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα του μεταμοντέρνου υψηλού όπως ο Lyotard το περιέγραψε, στο να καταστεί αισθητή η μη δυνατότητα της αναπαράστασης. [21] Και επειδή η ηθική και η αισθητική είναι αδιαχώριστα εδώ, το αρνητικό υψηλό αναλαμβάνει ισοδύναμα αισθητική και ηθική αξία. Το ότι η ηθική είναι επίσης αισθητική το καθιστά ακόμη πιο ανυπόφορο. Ο θάνατος είναι η απόλυτη ανθρώπινη απώλεια, και οι μετρήσεις των σωμάτων και τα στατιστικά στοιχεία είναι με απατηλό τρόπο συγκεκριμένα και απρόσωπα. Τέτοιες ποιοτικές επιπτώσεις όπως ο άνθρωπος που πάσχει από ακραίες πράξεις τρομοκρατίας είναι πέρα από κάθε μέτρο. «Μετά τον πρώτο θάνατο, δεν υπάρχει άλλος». [22]

Η αναγνώριση της αισθητικής σε τρομοκρατικές πράξεις, ακόμη και μια θετική αισθητική, δεν συγχωρεί ή δικαιολογεί μια τέτοια ενέργεια, γιατί στην τρομοκρατία η αισθητική δεν στέκεται μόνη της. Αναγνωρίζοντας την παρουσία της μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε την περίεργη γοητεία που έχει το κοινό σε τέτοια γεγονότα του παγκόσμιου θεάτρου. Αυτές είναι πράγματι πράξεις υψηλού δράματος που μας γοητεύουν με πολύ μεγαλείο τους. [23] Αλλά η θεατρική σθεναρότητα που μας εντυπωσιάζει με την εικόνα τους είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ηθική αρνητικότητα τους, και στον προσδιορισμό τους ως αρνητικό υψηλό τις καταδικάζουμε πέρα από κάθε μέτρο. Ως παράγοντας εδώ στον κοινωνικό τομέα, η τέχνη επηρεάζει άμεσα τον κόσμο. Πράγματι, «με την επίθεση στην πραγματικότητα, η τέχνη γίνεται πραγματικότητα.» [24]

Η τρομοκρατία εκθέτει δραματικά το αδιαίρετο της ηθικής και της αισθητικής, αλλά είναι μια ακραία μορφή του τι συμβαίνει πάντα. Ουτοπική σκέψη, να στραφούν προς την άλλη πλευρά του κανονιστικού καθολικό, έχει επίσης μια ισχυρή αισθητική συνιστώσα. Ουτοπισμό που διαπνέεται από ηθικές αξίες της κοινωνικής και περιβαλλοντικής αρμονίας και την εκπλήρωση. Στόχος της διευκόλυνσης της ζωής, που είναι η βαθιά ικανοποίηση μέσα από την γόνιμη άσκηση των ανθρωπίνων ικανοτήτων είναι τόσο αισθητική όσο και ηθική. Να συμμορφώνονται με την παράδοση που διαχωρίζει την αισθητική από τους ηθικούς καθρέφτες διαχωρισμό της από την καθημερινή ζωή και περιορίζει την ισχύ της. Ας δούμε τη συνολική εικόνα και όχι σε τμήματα.

Arnold Berleant Ο Arnold Berleant είναι (ομότιμος) καθηγητής στο Long Island University και ιδρυτικός εκδότης του περιοδικού Conteporary Aesthetics. Δημοσιεύθηκε στις 14 Νοεμβρίου, 2009.